[Las actuales transformaciones en la subjetividad ponen en crisis a la fórmula clásica de leer los asuntos políticos a partir de la dicotomía izquierda-derecha. Un nuevo elemento, la diferencia, aparece como principio articulador de las demandas.]

Desde fines del siglo XX, el mundo Occidental está atravesando por una nueva serie de transformaciones en la subjetividad. Si en la primera mitad de dicho siglo, la realización del sujeto pasaba por la obtención de la ciudadanía (es decir, el conjunto de derechos que le corresponden a todos los habitantes de una comunidad); en la actualidad la lucha por los derechos es cualitativamente diferente.

Muestra de ello constituyen las diversas minorías masivas que reclaman por el reconocimiento de sus derechos en las grandes ciudades del mundo. Se trata de grupos marginados por cuestiones sexuales, religiosas, de género, “raciales” o culturales. Esto ha conducido, por un lado, a una sociedad formalmente más tolerante. Es decir, se han plasmado en el Derecho –y hay razones para creer que se plasmarán muchos más en el futuro– muchos de los reclamos de grupos LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans), inmigrantes, “minorías étnicas”, grupos religiosos, etc. Pero, por otro lado, todas estas transformaciones han dado lugar a algunas consecuencias indeseables.

Si antes la Plaza era el centro en torno al cual los sujetos construían su identidad, el siglo XXI ha puesto en escena identidades que hasta entonces eran consideradas periféricas, marginales, limitadas a una existencia en la esfera de lo privado (aquí, la expresión salir del placard resulta reveladora). No existe un centro en base al cual los sujetos practiquen la sociabilidad. Ni siquiera existe un lugar, un territorio palpable, al que sus valores estén necesariamente vinculados.

En este contexto, la dualidad derecha-izquierda ha perdido su capacidad de articular las disputas. Según Eric Hobsbawm, “uno de los hitos de ese cambio es la revolución iraní de 1979. Una revolución social en toda regla, pero no realizada según la ideología tradicional” (La Vanguardia Magazine, 2/12/07). Lo paradójico fue que la novedad estalló en Oriente y resquebrajó los viejos muros ideológicos de Occidente (además de la economía, claro). Hobsbawm, con franca nostalgia, sentencia: “uno de los grandes problemas del presente (…) es que las revoluciones que antes eran consecuencia del descontento social, ahora se mueven por otras ideologías, por otros problemas”.

El viejo historiador británico representa, de alguna manera, al pensamiento clásico de la modernidad. En su discurso aflora la melancolía por un pasado en el que los individuos forjaban identidades fuertes y duraderas, y donde los grandes reclamos se registraban bajo el influjo de la Ilustración. En su obra Historia del siglo XX señala todo aquello con lo que venía a romper la revolución que este año cumplió su trigésimo aniversario: “casi todos los fenómenos considerados revolucionarios hasta esa fecha habían seguido la tradición, la ideología y, en líneas generales, el vocabulario de las revoluciones occidentales desde 1789”.

Distinto es el caso de Foucault, que estuvo en Irán para cubrir los acontecimientos para distintos medios gráficos europeos. Según el francés, las circunstancias habían hecho de la estructura religiosa “no sólo el punto de amarre de una resistencia, sino también el principio de una creación política. Y en eso es en lo que se puede pensar cuando se habla de Gobierno islámico” (¿Con qué sueñan los iraníes?, revista Triunfo, número 822, 28/10/1978). Su fascinación con los hechos es clara: “me ha impresionado por el intento de abrir en la política una dimensión espiritual”, escribió. Más tarde Foucault revisó su posición al respecto, pero sus palabras en caliente poseen un valor en sí mismas.

Entonces, si Hobsbawm lamenta lo que para él es una ruptura con respecto a la Ilustración, Foucault lo celebra porque ve la posibilidad de una emancipación en la que entran en juego sujetos y valores diferentes a los occidentales. Es este principio, el de la diferencia, el que parece intentar imponerse en la actualidad por sobre otros.

Ésta es la problemática que aborda Benjamín Arditi en El reverso de la diferencia. Identidad y política. Allí, sostiene que “el pensamiento progresista contemporáneo se caracteriza, entre otras cosas, por un apoyo inquebrantable al derecho a ser diferente” sin reparar en “un conjunto de consecuencias menos auspiciosas” tales como los nuevos ghettos urbanos o el renovado vigor de los nacionalismos.

Por lo tanto, es tarea de la nueva era identificar cuál es el signo de las distintas reivindicaciones que tienen lugar en la actualidad. El reclamo por la igualdad y la libertad difícilmente desaparezca, pero de manera progresiva parece estar siendo obligado a compartir algo de protagonismo. Hay quien cree que todo esto conduce a una sociedad más madura. No obstante, no habrá nada que celebrar si no se considera el reverso de la diferencia.

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(Para quienes estén interesados en leer el texto de Foucault, les dejo el link a la nota completa. No me sorprendería que terminen leyendo algún otro texto de la revista Triunfo, ya que es buenísima.)

Ah, qué placer.

Uno quisiera deshacerse de todos esos dispositivos del no-lugar que paradójicamente propician una buena parte de los encuentros (reales y virtuales). Perder el número de línea, la dirección de mail, la estúpida contraseña, la cuenta en Facebook por la cual uno le entrega toda esa información a Facebook y sus socios (¿la CIA?). Perder también el domicilio e incluso el rostro mismo. Producir un antiidentikit del yo. Hacer como hacían los dioses griegos que, disfrazados, se inmiscuían en los asuntos de los mortales para divertirse un rato.

Uno quisiera perderse totalmente para volver a encontrar a los mismos amigos y re-conocer el encanto de compartir tantos buenos momentos con la gente que uno tanto quiere. Qué panzada la de poder decir, en plena juventud, que a pesar de todo uno eligiría la vida tal cual como se ha dado.

Por Carlos el Indio Solari

Somos el miedo de los gobiernos que mienten en nombre de la verdad. El miedo del poder militar, económico y jurídico que impide la comunicación humana de pueblo a pueblo.

Somos el miedo de la soberanía de los piratas del mundo que mutilan el estado de ánimo e impiden la emociones reveladoras.

Somos el miedo del poder de los déspotas que reside en mecanismos impersonales. El miedo de las estructuras burocráticas que desalientan las conductas exploratorias. El miedo de las grandes fortunas que se robaron de los derechos naturales. El miedo de los centros de poder que amenazan con la destrucción total . El de esos varones sensatos y “prácticos” que desean dejar su huella en la historia y creen solamente en lo que pueden forzar y controlar.

Somos el miedo de quienes nos adiestran a ser corteses cuando alguna institución nos pisotea. El miedo de quienes temen a los cambios pues su status depende de la rutina y del tiempo de otras personas. El miedo de las tecnologías caprichosas que nos obligan a valorarlas adoptando siempre sus supuestos básicos.

Somos el viejísimo miedo agazapado en todos los rincones del Imperio y estamos encantados ¡encantados!

[El 30 de octubre de 1974, un Muhammad Alí de 32 años, por el que nadie daba ya un peso, subió a un ring en Zaire para enfrentar a un George Foreman de 25 años, con 40 peleas invicto y amplio favorito. Con el nocaut al final del 8º round, Alí hizo mucho más que recuperar la corona que le habían quitado por los medios más viles. Por eso, un entonces joven e inédito Osvaldo Soriano publicó en el número de diciembre de la revista Crisis esta nota, hasta ahora nunca republicada, que anticipa un libro que recopilará otras tantas de aquellos años, y en la que ya se vislumbran algunos de los grandes temas de sus futuros libros: boxeadores, perdedores y hombres que encarnan el destino trágico de un pueblo.]

Por Osvaldo Soriano

El derechazo de Alí. El inmenso cuerpo de Foreman que se derrumba a sus pies. Siete millones de negros musulmanes que enmudecen. O estallan de alegría. Veinticuatro minutos de pelea bastaron a Muhammad Alí para sacudir la historia del boxeo moderno. Los ojos del Zaire vieron cómo ese nieto de esclavos –que alguna vez llevó el nombre del propietario de su abuelo, Cassius Marcellus Clay– brindaba al mundo una de las más grandes lecciones de fe, de dignidad, de vida, de que es capaz un hombre.

Los medios de comunicación se apresuraron a difundir una imagen ligera, inocente, del triunfo de Alí. Como lo hicieron siempre que les tocó hablar de ese hombre rebelde que reúne –juntas– dos condiciones intolerables en los Estados Unidos: es negro y habla demasiado.

Gritó durante toda la pelea. Provocó a Foreman, lo sacó de sus casillas ayudado por el público negro que gritaba “matalo, Alí” como si ésa fuera la consigna de toda su raza. Y el bueno de Foreman, invicto hasta entonces, comenzó a flaquear, quemó sus energías en unos instantes hasta quedar a merced de quien siempre fue el verdadero dueño de la corona mundial.

Es posible que el formidable peso de la historia haya fulminado a Foreman. Cuando apareció en el ring y oyó a sus hermanos de color reclamar la corona robada por los norteamericanos hace siete años, no pudo sino entregarla. Para ello soportó desaire y vergüenza. Alí se sentó en las cuerdas, al acecho, y antes de derribarlo lo rezongó, se burló de él y hasta lo hizo embestir las sogas, ciego de furia e impotencia.

La chance de George Foreman se basaba, ante todo, en la presunta decadencia física de Alí. Muy pocos contaron, en cambio, con que la inteligencia del líder musulmán se había robustecido con el tiempo. Los apostadores que pensaban llenar sus bolsillos con el definitivo ocaso de Muhammad no quisieron ver la potencia que el odio había acumulado en sus músculos. El odio de una raza vejada durante cuatrocientos años en el Nuevo Mundo.

Había dos negros sobre el ring, pero sólo uno luchaba por algo más que 5 millones de dólares. Para Alí era el fin de un largo camino de humillaciones: la oportunidad de vengar las afrentas, de proclamarse soberano como hombre negro. De mostrar que no hay milagros sino realidades.

La estética caída de Foreman

El triunfo de Alí fue el de los musulmanes negros, el de los objetores de conciencia atormentados y encarcelados por negarse a pelear en Vietnam. Pero no fue la suya una empresa individual, solitaria. Muchos hombros negros apuntalaron su fe y alimentaron su obsesiva ambición de ser el campeón para demostrar que la ley blanca era impotente ante la furia de uno de sus esclavos.

“Cassius Clay es el mayor ego de Norteamérica. Y también es la más veloz personificación de la inteligencia humana hasta el momento habida entre nosotros: es el mismísimo espíritu del siglo XX, es el príncipe del hombre masa y los masivos medios de comunicación”, ha escrito Norman Mailer. Parece exagerado. Sin embargo, el éxito de la cruzada emprendida por Alí hace siete años –que casi todos los expertos calificaron de utopía– parece dar la razón a Mailer.

La historia de Cassius Clay es común a casi todos los boxeadores negros, sólo que más brillante. La de Muhammad Alí está llena de grandeza y miseria.

El 28 de abril de 1964, Clay venció a Sonny Liston –un rey de los bajos fondos– en seis asaltos. Un año más tarde comenzaría la persecución: el 25 de mayo de 1965, la comisión de boxeo le quitó el título por primera vez, acusándolo de haber combatido ante Liston sin la debida autorización. Para reconquistarlo tuvo que esperar hasta el 6 de febrero de 1967 y vencer a Ernie Terrel, un blanco mediocre que había sido designado titular de la categoría.

La corona estuvo sobre su cabeza sólo dos meses. El 28 de abril, las autoridades le retiraron su licencia de boxeador y lo despojaron nuevamente del título mundial por negarse a ingresar al ejército norteamericano que iba a destinarlo a Vietnam.

“Con los impuestos que pago por cada pelea, un soldado norteamericano vive un mes matando gente en Vietnam. Con lo que pago en un año es posible construir bombas como para quemar una aldea. Con todo esto, ya soy culpable. ¿Tengo además que matar con mi propia mano?”, dijo entonces. Se declaraba objetor de conciencia, se confesaba integrante de los Black Muslims; eso bastaba para que los medios de comunicación elaboraran una imagen de monigote, de payaso, más digestiva para el público.

El 20 de junio de 1967, en Houston, Texas, el Tribunal Federal del Distrito Sur del Estado lo declaró culpable de negativa a ingresar al ejército y lo condenó a cinco años de prisión más una multa de 10 mil dólares.

A fuerza de apelaciones, Alí eludió el calabozo. Pero no dejó de hablar: “Los negros estamos presos hace cuatrocientos años –dijo–. Por eso no pueden llevarme a un lugar en el que ya estoy”.

Había ganado 4 millones de dólares, aunque el fisco embolsó el 80 por ciento. Con el resto compró una casa para su madre en Louisville –donde había nacido– y otra para él en Chicago por 100 mil dólares; el divorcio con su primera mujer le costó 50 mil dólares más una renta mensual de 1200 durante diez años. Los honorarios de sus abogados ascendieron en poco tiempo a 50 mil dólares. La persecución amenazaba con llevarlo a la bancarrota. Sin embargo, sus honorarios como socio de una cadena de puestos de salchichas en los barrios negros le permitieron salir adelante. Su figura –su inteligencia quizá– le abrió las puertas de las universidades donde dictó conferencias por las que cobraba mil dólares.

Los periódicos underground comenzaron a publicar sus respuestas. “¿Odia a los blancos?”, le preguntaron una vez. “No odio a nadie –contestó–, soy una víctima del odio. Soy demasiado limpio para este deporte. Soy demasiado bueno para mi tiempo. Esa es la razón por la que han decidido librarse de mí.”

Había otros motivos, más contundentes, para que los zares del boxeo lo echaran a la calle. Alí, el más grande boxeador de todas las épocas –según opinión de Joe Louis–, había sido un mal negocio. No había rivales para él; cualquier pelea era un juego de niños. Nadie pensaba seriamente en vencerlo. El público lo sabía y comenzó a quedarse en sus casas. Alí peleaba solo. Así, el más genial boxeador quedaba marginado por su propia grandeza.

Resultó una víctima ideal: molesto, fanfarrón, irritaba al periodismo con sus declaraciones, horribles poemas e insidiosas canciones. Cuando se negó a ir a la guerra, quedó absolutamente indefenso.

El 6 de mayo de 1968, el 5º Tribunal de Apelaciones confirmó la culpabilidad de Clay. Sus abogados sostuvieron más tarde que la condena se había basado en la exposición de cinco conversaciones telefónicas sostenidas por Alí e interceptadas por el FBI. El gobierno admitió haber tomado las charlas que, dijeron los fiscales, “afectaban la seguridad nacional”. Los tribunales dieron marcha atrás y el ex campeón tuvo su respiro.

Entretanto, su cintura perdía la armoniosa línea que le había permitido bailotear por el ring como un gato. Aunque varios estados norteamericanos habían anunciado que le concederían permiso para combatir, ningún político se animó a ver de cerca a ese negro contestón. Quiso pelear en el extranjero, pero le impidieron salir del país. El 6 de julio de 1970, el Tribunal de Apelaciones anunció que las charlas telefónicas no habían influido para condenarlo. Dos días más tarde, en Charleston, Carolina del Sur, le prohibieron hacer una exhibición. El 2 de septiembre, por fin, subió a un ring en Atlanta, Georgia, para cruzar guantes amistosamente con varios sparrings. Doce días después, el juez federal Walter Masfield, de Nueva York, decidió que la prohibición para actuar en su estado era “arbitraria e irracional”, y ordenó que le restituyeran los derechos. Otro tanto ocurrió en Atlanta, donde se concertó su pelea contra Jerry Quarry para el 26 de octubre. Muhammad Alí venció con facilidad y abrió el camino hacia el retorno. En su segunda pelea volteó al argentino Oscar Bonavena y más tarde a Jimmy Ellis. Así ganó el derecho a enfrentar a Joe Frazier por la corona mundial.

El combate –que Frazier ganó por puntos– pareció enterrar definitivamente a Muhammad Alí. Sin embargo, su ánimo no decayó. Para él, la derrota ante el campeón había sido injusta: exhibía como prueba su fortaleza al final del combate, mientras el vencedor debió ser internado en un hospital a causa de la paliza recibida.

El verdadero drama de Alí era moral. Elijah Muhammad, el máximo jerarca de los Black Muslims, había decidido expulsarlo de la congregación por negarse a abandonar el boxeo. Alí discutió con su maestro, pero respetuosamente acató la decisión. No obstante, jamás renegó de los Muslims: estaba seguro de que si recuperaba la corona, ellos serían los beneficiados. La Nación del Islam –así la denominan ellos– plantea el apartheid económico y racial del pueblo negro por medios pacíficos.

En noviembre de 1971, Muhammad Alí vino a Buenos Aires para realizar una exhibición en la cancha de Atlanta. Entonces montó su habitual show de verborragia y amenazas. Vicki Walsh y el autor de este artículo lo entrevistaron para conversar sobre su prédica religiosa y política.

“Somos 30 millones de negros contra 170 millones de blancos; no tenemos munición ni armamento adecuados y, sin embargo, nuestra revolución sigue creciendo. Si utilizáramos la violencia, los negros no tendríamos la menor chance en los Estados Unidos, porque ni siquiera controlamos los abastecimientos. Seríamos como un toro enfurecido corriendo hacia un tren: sólo quedarían su carne y su sangre sobre las vías.” Esta era su posición frente a la violencia de los Black Panters, aunque agregaba: “No condeno a ningún hombre por defender aquello que cree está bien, especialmente si está dispuesto a dar la vida por ello. Muchos revolucionarios negros han dado ya su vida”.

Quienes conocían a fondo las ideas de Alí ansiaban verlo en las tribunas, predicando la fe musulmana, lejos definitivamente del ring. Es que pocos creían en sus posibilidades de recuperar la corona. Sin embargo, en los tres años siguientes, este negro empecinado fue hacia una y otra costa del país para derribar a boxeadores de categoría menor en busca de una nueva oportunidad. Hasta tuvo que sufrir la fractura de su mandíbula frente al mediocre Ken Norton. Ya no brillaba como antes: había perdido su estilo felino, sus movimientos serenos y armoniosos. Ahora ponía sobre el ring la experiencia, la astucia; medía cada uno de sus pasos para no derrochar energías.

Cuando el título cambió de manos y el joven Foreman –un invicto temible por su pegada– se erigió en el nuevo coloso, los expertos opinaron que nadie podía dar un dólar por la chance de Alí. Sin embargo, Frazier cayó a sus pies, Norton tuvo que verlo levantar los brazos y los empresarios comenzaron a planear el gran combate.

Alí insistió para que se realizara en el Africa. Lo que parecía una mera especulación comercial, iba a adquirir un sentido magnífico el día de la victoria: el 30 de octubre, en Kinshasa, ningún negro dejó de levantar a Alí como un estandarte de libertad.

Programa de la pelea

Curiosamente, las agencias noticiosas insistieron en la versión de un Alí payasesco, casi odioso. Nadie recordó que alguna vez dijo: “Un día levantaré mi puño vencedor para que mi pueblo negro diga, como yo, que es el más hermoso y el más fuerte”.

Al terminar el combate, gritó: “Fue Alá quien dio los golpes, era él y no yo quien estaba sobre el ring”. Era toda una raza la que esa noche estaba allí.

Con Foreman cayó el último Tío Tom del boxeo estadounidense. Es posible que Joe Louis haya visto vengada su miseria, Sonny Liston su muerte degradada. Aún no es posible saber si Alí abandonará el boxeo o buscará ganar dólares en una revancha. Poco importa ahora qué hará.

El deporte permitió que la raza negra erigiera a dos de los suyos como los hitos mayores de este siglo: Edson Arantes do Nascimento (Pelé) y Muhammad Alí. El brasileño renegó de su negritud, sirvió a la dictadura implantada en el Brasil en 1964 y aconsejó a los niños negros que tomaran Pepsi-Cola y fueran buenos con los blancos. Alí se negó a juzgarlo: “Es mi hermano de raza”, dijo. Pelé, en cambio, despreció siempre al boxeador.

“Ser campeón de peso pesado en la segunda mitad del siglo XX (con revoluciones negras a lo largo y ancho del mundo) representa algo parecido a ser Jack Johnson, Malcolm X y Frank Costello en una sola pieza”, ha dicho Norman Mailer. Es posible que nadie lo sepa mejor que Alí. De allí su afán casi salvaje por coronarse nuevamente.

Hemos tenido el raro privilegio de asistir al momento cumbre de la historia del boxeo. Más allá de la dudosa calidad del combate, millones de personas de todo el mundo vieron cómo Muhammad Alí recuperaba a puñetazos lo que el Tío Sam le había quitado por decreto.

Fuente: Radar, 28 de Enero de 2007.

Hace un año, cuando arrancaba esta aventura por la blogosfera, me preguntaba “¿por qué un blog?”. Hoy puedo decir que, a pesar de los apocalípticos que solamente ven ombliguismo y frivolidad en el blog, la red de redes permite una buena cantidad de prácticas alternativas que difícilmente encuentran lugar en otros espacios. Lo que aquí nos interesa es resaltar la función que para este humilde blogger ha cumplido el blog.

Se suele decir que el hombre es un animal con la capacidad de disfrazarse. En lo personal, no creo que el hombre se disfrace, sino que el hombre es un disfraz. Por lo tanto, el primer acto es reconocer que uno está disfrazado y es lo que su traje representa. Mi disfraz es este, laputaquelopario, un nombre con pretensiones insolentes, puerta de entrada a un espacio donde predominan el rojo y el negro.

La estética es importante, pero soy de los que creen que lo más importante es el contenido. Además, me interesa que los textos publicados aquí sean leídos por los fieles al formato periodístico clásico. ¿Por qué? Porque no me interesa atraer lectores con espejitos de colores. Si alguien lee esto, es porque sencillamente le gusta leer. Creo que los medios gráficos subestiman al lector al incluir tantos gráficos e infogramas. Deposito en los lectores el juicio sobre si los textos del blog merecen ser leídos.

Una de las consecuencias de todo esto es que he decidido cambiar la estética. A partir de hoy, el blog va a utilizar esta plantilla (título, tres columnas de texto, fondo blanco, letra negra y sin imagen en la cabecera). Es un nuevo disfraz, más ameno y menos pretencioso, pero manteniendo las temáticas que hemos tratado en estos 12 meses.

Si el blog es leído o no, es relativo. Lo mismo con las firmas. Algunos han firmado pensando que dejando un mensaje acá, el mismo será leído en TN o C5N. Hay mucha gente que no está del todo familiarizada con este tipo de tecnologías. Pero, volviendo al tema de las lecturas y las firmas, decía que es relativo. Las cifras que ofrece WordPress no serán tomadas como indicios de actividad, por el simple hecho de que me baso en cuestiones cualitativas y no cuantitativas.

El blog seguirá funcionando mientras tenga tiempo, energías, ganas, y mientras me siga interesando leer blogs e intercambiar textos. Es decir, siempre y cuando el blog siga siendo una aventura y no una carga, seguirá de pie. Estimados visitantes, siéntanse como en su casa.

[Si se fijan, abajo del título principal hay cuatro links. En el que dice "Estética" pueden ver la primer versión de laputaquelopario. Allí almacenaré las distintas máscaras que vaya adoptando el sitio]

La revolución de Octubre tuvo lugar un 25 de Octubre según el calendario juliano, que se corresponde con el 7 de Noviembre del nuestro, el gregoriano. Hasta en estos detalles secundarios la revolución soviética se nos hace presente sacando de eje nuestras categorías. Nos recuerda, de entrada, que hay calendarios distintos y, por lo tanto, formas distintas de organizar la realidad.

En lo que respecta a esta fecha histórica, también hay distintas formas de recordarla. Desde este humilde espacio queremos recordar la revolución rusa, a 91 años, con un texto “en caliente”. Fue escrito un 29 de Abril de 1917, al calor de la primera revolución y con la seguridad de que lo que está ocurriendo es irreversible. A su vez, el texto puede ser leído como un muestrario de las pasiones y expectativas que desató la gesta bolchevique. Porque, claro, la revolución de Octubre hay que mirarla con los ojos de 1917. El resto, es acomodar la historia a los discursos.

En vivo y en directo, desde 1917, Antonio Gramsci:

Notas sobre la revolución rusa

¿Por qué la Revolución rusa es una revolución proletaria?

Al leer los periódicos, al leer el conjunto de noticias que la censura ha permitido publicar, no se entiende fácilmente. Sabemos que la revolución ha sido hecha por proletarios (obreros y soldados), sabemos que existe un comité de delegados obreros que controla la actuación de los organismos administrativos que ha sido necesario mantener para los asuntos corrientes. Pero ¿basta que una revolución haya sido hecha por proletarios para que se trate de una revolución proletaria? La guerra la hacen también los proletarios, lo que, sin embargo, no la convierte en un hecho proletario. Para que sea así es necesario que intervengan otros factores, factores de carácter espiritual. Es necesario que el hecho revolucionario demuestre ser, además de fenómeno de poder, fenómeno de costumbres, hecho moral. Los periódicos burgueses han insistido sobre el fenómeno de poder; nos han dicho que el poder de la autocracia ha sido sustituido por otro poder, aún no bien definido y que ellos esperan sea el poder burgués. E inmediatamente han establecido el paralelo: Revolución rusa, Revolución francesa, encontrando que los hecho se parecen. Pero lo que se parece es sólo la superficie de los hechos, así como un acto de violencia se asemeja a otro del mismo tipo y una destrucción es semejante a otra.

No obstante, nosotros estamos convencidos de que la Revolución rusa es, además de un hecho, un acto proletario y que debe desembocar naturalmente en el régimen socialista. Las noticias realmente concretas, sustanciales, son escasas para permitir una demostración exhaustiva. Pero existen ciertos elementos que nos permiten llegar a esa conclusión.

La Revolución rusa ha ignorado el jacobinismo. La revolución ha tenido que derribar a la autocracia; no ha tenido que conquistar la mayoría con la violencia. El jacobinismo es fenómeno puramente burgués; caracteriza a la revolución burguesa de Francia. La burguesía, cuando hizo la revolución, no tenía un programa universal; servía intereses particulares, los de su clase, y los servía con la mentalidad cerrada y mezquina de cuantos siguen fines particulares. El hecho violento de las revoluciones burguesas es doblemente violento: destruye el viejo orden, impone el nuevo orden. La burguesía impone su fuerza y sus ideas no sólo a la casta anteriormente dominante, sino también al pueblo al que se dispone a dominar. Es un régimen autoritario que sustituye a otro régimen autoritario.

La Revolución rusa ha destruido al autoritarismo y lo ha sustituido por el sufragio universal, extendiéndolo también a las mujeres. Ha sustituido el autoritarismo por la libertad; la Constitución por la voz libre de la conciencia universal. ¿Por qué los revolucionarios rusos no son jacobinos, es decir, por qué no han sustituido la dictadura de uno solo por la dictadura de una minoria audaz y decidida a todo con tal de hacer triunfar su programa? Porque persiguen un ideal que no puede ser el de unos pocos, porque están seguros de que cuando interroguen al proletariado, la respuesta es indudable, está en la conciencia de todos y se transformará en decisión irrevocable apenas pueda expresarse en un ambiente de libertad espiritual absoluta, sin que el sufragio se vea adulterado por la intervención de la policia, la amenaza de la horca o el exilio. El proletariado industrial está preparado para el cambio incluso culturalmente; el proletariado agrícola, que conoce las formas tradicionales del comunismo comunal, está igualmente preparado para el paso a una nueva forma de sociedad. Los revolucionarios socialistas no pueden ser jacobinos; en Rusia tienen en la actualidad la única tarea de controlar que los organismos burgueses (la Duma, los Zemtsvo) no hagan jacobinismo para deformar la respuesta del sufragio universal y servirse del hecho violento para sus intereses.

Los periódicos burgueses no han dado ninguna importancia a este otro hecho: los revolucionarios rusos han abierto las cárceles no sólo a los presos políticos, sino también a los condenados por delitos comunes. En una de las cárceles, los reclusos comunes, ante el anuncio de que eran libres, contestaron que no se sentían con derecho a aceptar la libertad porque debían expiar sus culpas. En Odesa, se reunieron en el patio de la cárcel y voluntariamente juraron que se volverían honestos y vivirían de su trabajo. Esta noticia es más importante para los fines de la revolución que la de la expulsión del Zar y los grandes duques. El Zar habría sido expulsado incluso por los burgueses, mientras que para éstos los presos comunes habían sido siempre adversarios de su orden, los pérfidos enemigos de su riqueza, de su tranquilidad. Su liberación tiene para nosotros este significado: la revolución ha creado en Rusia una nueva forma de ser. No sólo ha sustituido poder por poder; ha sustituido hábitos por hábitos, ha creado una nueva atmósfera moral, ha instaurado la libertad del espíritu además de la corporal. Los revolucionarios no han temido poner en la calle a hombres marcados por la justicia burguesa con el sello infame de lo juzgado a priori, catalogados por la ciencia burguesa en diversos tipos de la criminalidad y la delincuencia. Sólo en una apasionada atmósfera social, cuando las costumbres y la mentalidad predominante han cambiado, puede suceder algo semejante. La libertad hace libres a los hombres, ensancha el horizonte moral, hace del peor malhechor bajo el régimen autoritario un mártir del deber, un héroe de la honestidad. Dicen en un periódico que en cierta prisión estos malhechores han rechazado la libertad y se han constituido en sus guardianes. ¿Por qué no sucedió esto antes? ¿Por qué las cárceles estaban rodeadas de murallas y las ventanas enrejadas? Quienes fueron a ponerles en libertad debían ser muy distintos de los jueces, de los tribunales y de los guardianes de las cárceles, y los malhechores debieron escuchar palabras muy distintas a las habituales cuando en sus conciencias se produjo tal transformación que se sintieron tan libres como para preferir la segregación a la libertad, como para imponerse voluntariamente una expiación. Debieron sentir que el mundo había cambiado, que también ellos, la escoria de la sociedad, se había transformado en algo, que también ellos, los segregados, tenían voluntad de opción.

Este es el fenómeno más grandioso que la iniciativa del hombre haya producido. El delincuente se ha transformado, en la revolución rusa, en el hombre que Emmanuel Kant, el teórico de la moral absoluta, había anunciado, el hombre que dice: la inmensidad del cielo fuera de mí, el imperativo de mi conciencia dentro de mí. Es la liberación de los espíritus, es la instauración de una nueva conciencia moral lo que nos es revelado por estas pequeñas noticias. Es el advenimiento de un orden nuevo, que coincide con cuanto nuestros maestros nos habían enseñado. Una vez más la luz viene del Oriente e irradia al viejo mundo Occidental, el cual, asombrado, no sabe más que oponerle las banales y tontas bromas de sus plumíferos.

Antonio Gramsci, “Il Grido del Popolo”, 29 de abril de 1917.

Fuente: http://www.marxists.org/espanol/gramsci/abr1917.htm

[A 164 años del nacimiento de Friedrich Wilhelm Nietzsche]

La publicación en castellano de las cartas escritas por la madre del filósofo, echan luz sobre la etapa final de su vida. Tribulaciones, lamento y ocaso de una de las mentes más influyentes de los últimos siglos.

Cuenta la historia que corrían los últimos días de 1888 cuando Friedrich Wilhelm Nietzsche corrió a abrazarse de un caballo que se había lastimado en las calles de Turín. Tenía 44 años, y su mente había colapsado.

En enero del año siguiente, Franz Overbeck, profesor de teología en la Universidad de Basilea, decidió viajar a Turín alarmado por las desconcertantes cartas que había recibido de su viejo amigo. Al llegar lo encontró fuera de sí, motivo por el cual decide llevarlo consigo a Basilea e internarlo en un sanatorio. Pocos días después, es Franziska Oehler Nietzsche (madre del filósofo) quien resuelve hacerse cargo y lo traslada al hospital psiquiátrico de Jena.

Desde entonces y hasta sus últimos días, Franziska intercambiaría correspondencia con Overbeck y su esposa en las que describía la situación del autor de “Humano, demasiado humano” y sus vivencias personales. Estas cartas fueron publicadas en español por primera vez este año en “Mi melancólica alegría. Cartas de la madre de Nietzsche a Franz e Ida Overbeck” (editado en España por Siete Mares), con prólogo de Mariano Serrano Pascual. En ellas, es posible tomar dimensión del esfuerzo hecho por esta mujer poco culta, con dificultades económicas y fervientemente religiosa.

En mayo de 1890, Franziska saca a Nietzsche del hospital sin contar con la aprobación de los médicos y lo lleva a la casa familiar de Naumburgo. No sólo se interesa por su salud, sino también por su compleja obra. Cuando se propone la temeraria tarea de leer “Así habló Zaratustra”, escribe: “me afecta mucho, en la medida en que los cimientos de nuestras creencias se tambalean, y al final, incluso, podría resentirse el amor que siento hacia un caballero tan querido y un hijo tan amado” (15/ 04/ 1891).

La enfermedad mental de Nietzsche y su decadencia física iban en aumento, lo mismo que su fama. Justo él, que había escrito: “lo que a mí me pertenece es el pasado mañana. Algunos hombres nacen póstumos” (en “El Anticristo”, un libro “espantoso” según el veredicto de Franziska). Esto derivó en que su madre no sólo tuvo que tomar decisiones sobre su salud, sino también en lo concerniente a sus textos. Nietzsche estaba empezando a ocupar un lugar de relevancia en el pensamiento contemporáneo, y esto hacía que algunas personas intentaran acercársele con intenciones nobles y otras no tanto.

En 1893, Elisabeth Nietzsche regresa definitivamente de Paraguay para convivir con su hermano y su madre. Al año siguiente fundó el Archivo Nietzsche, y pasó a tomar control sobre la obra de Friedrich. Apartó a Overbeck y otros antiguos amigos del filósofo, lo cual preocupaba a Franziska y queda reflejado en sus cartas. Nietzsche permaneció en Naumburgo hasta 1897, año en que falleció su madre. En una de sus últimas cartas, ésta escribió: “Alabado sea Dios sólo por haberme permitido hasta ahora prodigar los cuidados a mi hijo (…) Él sigue siendo mi melancólica alegría” (02/ 07/ 1896).

Luego, su hermana lo trasladaría a Weimar, donde funcionaba el Archivo. Ella fue la que en los años ‘30 del siglo XX hizo esfuerzos para asociar la filosofía de Nietzsche con el clima creado por el nacional-socialismo; incluso llegaría a conseguir que el régimen nazi financiara el Archivo, y a su funeral (1935) asistieron Hitler y otras altas autoridades del Tercer Reich.

Nietzsche y ¿su hermana?, en una foto de 1899.

Hacia el final de su vida, Friedrich Nietzsche era prácticamente un vegetal. Desde muy joven había sufrido fuertes dolores intestinales y de cabeza, problemas en la visión e insomnio. Ya de mayor, tuvo que interrumpir el ejercicio de la docencia en varias ocasiones, hasta 1879, año en que renunció definitivamente a la Universidad de Basilea. Tras el episodio de Turín se le diagnosticó parálisis cerebral progresiva, pero también se habló de un problema de salud heredado de su padre, de un derrame y de una sífilis contraída en algún prostíbulo. Según consta en las cartas, Franziska atribuía la demencia de su hijo al desgaste que le producía compenetrarse con sus obras.

Lo cierto es que Nietzsche murió el 25 de agosto de 1900, en Weimar, dejando atrás casi once años de decadencia física y mental. Su hermana lo había convertido en una pieza más del Archivo que llevaba su nombre. Su obra, con algunas interpretaciones más felices que otras, comenzaba a expandirse velozmente por todo el mundo. Quedará además, lo que sin dudas es un ejercicio voyeur, la posibilidad de acceder a la lectura privilegiada de las cartas escritas por una madre que conmueve con su limitada expresividad.

Una invitación a mirar por el ojo de la cerradura de aquellos años de ternura, locura y dolor.

La ciudad de Torino recordó a Nietzsche en el centenario de su nacimiento.

El infierno de Luzbelito es un espejo para nuestra vergüenza.

Somos hijos de multivioladores muertos.

Somos los hijos de puta que van a beber de sus aguas y, ya sabemos, los hijos de puta no descansan nunca.

ZIPPO

“Señor, ¿usted me podría informar qué medidas de seguridad adoptará el Gobierno para proteger a los testigos de los juicios, ahora que sus verdugos están libres..?” 

Lugar: la biblioteca municipal de Mar del Plata. Motivo: charla debate a cargo de este columnista. La pregunta: por parte de una mujer joven, clase media, no con tono irónico sino con la “ingenuidad” de quien supone estar requiriendo una información elemental que hasta ahora no fue brindada por las autoridades. Impacto: un auditorio desconcertado y un periodista -yo- advirtiendo que la barbarie política, moral y jurídica desatada por la obediencia debida tiene alcances que nuestra indignación, en estos momentos iniciales del impacto, no permite mensurar. La respuesta: un obvio “no sé”, acompañado por un no menos obvio “creo que ninguna”. 

Ernesto Sábato afirmó, al recordársele el informe de la CONADEP, que le parece, a veces, que “la tarea fue un poco estúpida, un poco fuera de la realidad”. Haciendo abstracción de por qué sólo le parece “a veces”, visto el nocaut de la realidad (quizás, una lícita manera de escaparle para no sentirse tan estúpido, como todos), “inutilidad” y “estupidez” no son ni las únicas ni las más trascendentes deducciones de la hora. 

Los argentinos que retornaron del averno; los que desenmascararon a sus victimarios en Tribunales; los que asistieron a la Justicia en la exhumación de cadáveres; los que batallaron en diarios y emisoras conquistando espacios para amplificar sus denuncias; los periodistas y organismos que colaboraron con ellos. Los que recibieron para su acción el tácito apoyo de un Gobierno que alzaba la bandera de la no impunidad, sienten mucho más que el haber sido engañados. Están desamparados, a merced de la venganza de quienes dispusieron de sus vidas. 

Si se preguntan qué protección se les otorga podrán contestarse con la tranquilidad de Tróccoli, que nos dio la confianza de estar viviendo en uno de los lugares más seguros del mundo horas antes de quince bombas a la vez. Claro que se refería a la delincuencia común, pero igual sirve: si la policía dispone de licencia para operar “a lo Budge” y el ministerio lo cocomita con un excelente nivel de seguridad, ¿a qué pueden aspirar los testigos del genocidio? 

Frente a la “policía del gatillo fácil” y el beneplácito con que se la juzga en varios sectores “porque a estos negros delincuentes hay que matarlos a todos”, el juez Zaffaroni recomienda a quien opina así cuidarse de no ser el próximo muerto. Como de cuidados se trata, justamente, conviene advertir que desde esta semana se incorporó uno nuevo: a los policías que ejecutan por costumbre hay que agregar los criminales que volvieron a estar sueltos. 

Que viene a ser tener que cuidarse de la misma cosa. 

- Eduardo Aliverti, Página/12, sábado 27 de Junio de 1987. Sí, 1987. 

[EDITO EL POST PARA AGREGAR UN BOLETÍN DE CORREPI QUE PONE EN EVIDENCIA LA NEGLICENCIA CON LA QUE "EL GOBIERNO DE LOS DERECHOS HUMANOS" INVESTIGÓ EL CASO. EL BOLETÍN ES DE CUANDO SE CUMPLIERON LOS PRIMEROS 6 MESES DE LA DESAPARICIÓN DE LÓPEZ.]

Aníbal el optimista

El ministro del interior es un optimista. A seis meses de la desaparición de Julio López, y cuando la única novedad es que no hay una sola noticia en la búsqueda del compañero y la identificación de sus captores, declaró a Radio Continental “Estoy convencido de que lo vamos a encontrar en algún momento”, aclarando que él es “optimista por naturaleza”. 

Tan optimista, que mandó al subsecretario de Derechos Humanos, Rodolfo Mattarolo, y al representante especial para Derechos Humanos de la Cancillería, embajador Horacio Méndez Carreras, a decir en una audiencia en Washington, ante la Comisión Interamericana de DDHH (CIDH), que para el gobierno argentino hay “progresos muy importantes y pistas firmes” sobre los responsables de la desaparición de López. 

En esas declaraciones del 7 de marzo, en cambio, Aníbal dijo que “por ahora no hay ninguna novedad”, aunque “todos los días insiste a las brigadas policiales en que profundicen la búsqueda”. Por si su policía le falla, admitió también que pidió refuerzos superiores: “Si Dios y la Virgen me ayudan, lo encontramos y se va a la casa”.

por Fabián Casas

“A esos negros de mierda hay que matarlos a todos”

– Comisario Alfredo Fanchiotti, 26 de Junio de 2002.

[Maximiliano Kosteki, en el piso de la estación Avellaneda, auxiliado por Darío Santillán. Detrás, el cabo Acosta y el comisario Alfredo Fanchiotti, armas en mano.]

“¿Era Marx quien decía que la historia se repite, sí, pero la segunda vez como comedia? Hay formas recientes de publicidad callejera que recuerdan a Hitler, pero esta vez tratando de vender una rifa, o una entrada para el circo”

- Mario Levrero, Interrupciones II, 2001. (Citado por Damián Tabarovsky en Perfil.)

“La información es una mercancía más que los grupos comandan junto con empresas de cualquier tipo y factor. Una de las estupideces más patéticas de todos los tiempos, pero fundamentalmente de éste, es citar al periodismo como el ‘cuarto poder’. Porque no hay ni el cuarto ni el quinto ni el décimo. Hay el Poder a secas, y es uno solo porque responde a la lógica de dominación de clase, de propiedad de los medios de producción y de acumulación de la tasa de ganancia.”

- Eduardo Aliverti, “En el día del periodista”. Página/12, 7 de Junio de 2004.

PD: ¿no es una casualidad que Neustadt haya muerto justo en esta fecha? Pinochet murió el día que en Argentina se “celebra” el día de la democracia. No somos supersticiosos, pero…

En mi pueblo sin pretensión
Tengo mala reputación,
Haga lo que haga es igual
Todo lo consideran mal,
Yo no pienso pues hacer ningún daño
Queriendo vivir fuera del rebaño;
No, a la gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
No, a la gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
Todos todos me miran mal
Salvo los ciegos es natural.

Cuando la fiesta nacional
Yo me quedo en la cama igual,
Que la música militar
Nunca me pudo levantar.
En el mundo pues no hay mayor pecado
Que el de no seguir al abanderado
Y a la gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
Y a la gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
Todos me muestran con el dedo
Salvo los mancos, quiero y no puedo.

Si en la calle corre un ladrón
Y a la zaga va un ricachón
Zancadilla doy al señor
Y he aplastado el perseguidor
Eso sí que sí que será una lata
Siempre tengo yo que meter la pata
Y a la gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
Y a la gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
Tras de mí todos a correr
Salvo los cojos, es de creer.

Ya sé con mucha precisión
Como acabará la función
No les falta más que el garrote
Pa’ matarme como un coyote
A pesar de que no arme ningún lío
Con que no va a Roma el camino mío
Que a le gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
Que a le gente no gusta que
Uno tenga su propia fe
Tras de mí todos a ladrar
Salvo los mudos es de pensar.

“La mala reputación”, versión musicalizada por el gran Paco Ibañez:

“Altas, flamearon ayer las simbólicas banderas en el espacio inmenso de las agitaciones proletarias. Rojas banderas de ensueño, fuertes insignias de combate, heraldos de justicia y libertad.”

– La Protesta, 2 de mayo de 1906.