Por Matías Muraca

Diego Capusotto y Pedro Saborido irrumpen, desacomodan y movilizan varias cosas todos los lunes a la noche en la televisión pública. Sus personajes gritan cosas para que se escuchen, ponen en evidencia no una, sino múltiples Argentinas, refieren a nuestros presentes e interpelan el pasado reciente.

Uno de los sketchs más interesantes para pensar nuestra sociedad es “Micky Vainilla”. Micky es la encarnación de un cantante pop que es nazi. No sólo tiene el típico bigotito de Hitler y se peina con el flequillo cayendo laciamente hacia la derecha, sino que todos sus temas poseen contenidos racistas y xenófobos. Vainilla es un cantante pop que sólo quiere “ver a los chicos bailar y divertirse”, sin conflictos, sin política. Aparece, sin embargo, otro personaje casi contrabandeado que, desde detrás de las cámaras, interpela metódicamente a Vainilla, se trata del entrevistador indignado que denuncia: la voz en off. Este segundo personaje cuestiona democrática y progresistamente la autenticidad fascista de Micky, denuncia punto por punto los aspectos más agresivos del cantante pop. El entrevistador es una prudente voz moral escandalizada frente al cantante nazi. Ante el cuestionamiento del peinado, del bigotito y de los actos con esvásticas, nuestro músico responde banalmente, volviéndose él mismo banal. Vainilla es inverosímil, increíble, sus respuestas bobas muestran al nazi que sólo niega, acorralado, las acusaciones morales del entrevistador. Este momento, podríamos decir, de nazismo epidérmico es eficazmente condenado por la voz.

Sin embargo, la necesidad de realizar una crítica de la voz se presenta no con el nazismo evidente, sino cuando ella se topa con el fascismo argumentado del músico pop. Vainilla, con su justificación liberal, de derecha y reaccionaria, al mejor estilo “roban pero hacen” se enerva ante las críticas bienpensantes de la voz y arremete con una contraargumentación: “¿Vos sabes lo que estamos haciendo con lo recaudado?”, increpa gravemente. El entrevistado se convierte en interrogador y ataca a la voz que, incapaz de resistir, claudica, consiente y dice: “Ah… no, no sabía”. Ya no importa que lo que se hace con lo recaudado es un basural para que los niños pobres revuelvan en vacaciones de invierno, ni un viaje al otro lado de la frontera para que visiten a sus parientes y no vuelvan o un muro simplemente para que “no los veamos”. El fascismo argumentado denuncia la pobreza de la voz. La contraargumentación incontestada presenta así el consentimiento progre de una voz que hasta unos momentos sentíamos como propia. Es justamente en ese punto cuando el sketch se sale de la ficción y mete los pies, de lleno, en el barro de nuestra sociedad posmenemista.

En ese momento nos convertimos en partícipes de la ficción o, al revés, la ficción se convierte en realidad. Lo que Vainilla había anunciado en sus primeras presentaciones “mi música le gusta a la gente de Buenos Aires”, se confirma cuando interviene la voz con su cuestionamiento moral para enseguida quedarse sin palabras. Cuando la voz, ya la gente, delata sus propios límites, consiente y hace propios (al callar) los argumentos de Micky. Es ahí cuando Micky se convierte en uno de los espejos posibles de nuestra sociedad. Un espejo que nos grita, grotescamente, algo que no es muy bonito. Nos dice que a la gente y a la familia de Buenos Aires nos gustan sus canciones (xenófobas, fascistas) y básicamente él, que es nazi. Pero nos dice además, malamente, que esta sociedad, o parte de ella, suficientemente culta para identificar al nazi y rechazarlo, es también lo suficientemente pobre, tonta, como una vaca que se ve venir al matadero, cuando ese nazismo nos da una argumentación, un “roban pero hacen”. Ahí, la voz (y la sociedad) parecieran claudicar y consentir. En ese silencio de la voz (ya nuestro) todos los temas de los videos de Vainilla se convierten en temas de la voz, de la gente.

Fuente: Página/12.

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[A 164 años del nacimiento de Friedrich Wilhelm Nietzsche]

La publicación en castellano de las cartas escritas por la madre del filósofo, echan luz sobre la etapa final de su vida. Tribulaciones, lamento y ocaso de una de las mentes más influyentes de los últimos siglos.

Cuenta la historia que corrían los últimos días de 1888 cuando Friedrich Wilhelm Nietzsche corrió a abrazarse de un caballo que se había lastimado en las calles de Turín. Tenía 44 años, y su mente había colapsado.

En enero del año siguiente, Franz Overbeck, profesor de teología en la Universidad de Basilea, decidió viajar a Turín alarmado por las desconcertantes cartas que había recibido de su viejo amigo. Al llegar lo encontró fuera de sí, motivo por el cual decide llevarlo consigo a Basilea e internarlo en un sanatorio. Pocos días después, es Franziska Oehler Nietzsche (madre del filósofo) quien resuelve hacerse cargo y lo traslada al hospital psiquiátrico de Jena.

Desde entonces y hasta sus últimos días, Franziska intercambiaría correspondencia con Overbeck y su esposa en las que describía la situación del autor de “Humano, demasiado humano” y sus vivencias personales. Estas cartas fueron publicadas en español por primera vez este año en “Mi melancólica alegría. Cartas de la madre de Nietzsche a Franz e Ida Overbeck” (editado en España por Siete Mares), con prólogo de Mariano Serrano Pascual. En ellas, es posible tomar dimensión del esfuerzo hecho por esta mujer poco culta, con dificultades económicas y fervientemente religiosa.

En mayo de 1890, Franziska saca a Nietzsche del hospital sin contar con la aprobación de los médicos y lo lleva a la casa familiar de Naumburgo. No sólo se interesa por su salud, sino también por su compleja obra. Cuando se propone la temeraria tarea de leer “Así habló Zaratustra”, escribe: “me afecta mucho, en la medida en que los cimientos de nuestras creencias se tambalean, y al final, incluso, podría resentirse el amor que siento hacia un caballero tan querido y un hijo tan amado” (15/ 04/ 1891).

La enfermedad mental de Nietzsche y su decadencia física iban en aumento, lo mismo que su fama. Justo él, que había escrito: “lo que a mí me pertenece es el pasado mañana. Algunos hombres nacen póstumos” (en “El Anticristo”, un libro “espantoso” según el veredicto de Franziska). Esto derivó en que su madre no sólo tuvo que tomar decisiones sobre su salud, sino también en lo concerniente a sus textos. Nietzsche estaba empezando a ocupar un lugar de relevancia en el pensamiento contemporáneo, y esto hacía que algunas personas intentaran acercársele con intenciones nobles y otras no tanto.

En 1893, Elisabeth Nietzsche regresa definitivamente de Paraguay para convivir con su hermano y su madre. Al año siguiente fundó el Archivo Nietzsche, y pasó a tomar control sobre la obra de Friedrich. Apartó a Overbeck y otros antiguos amigos del filósofo, lo cual preocupaba a Franziska y queda reflejado en sus cartas. Nietzsche permaneció en Naumburgo hasta 1897, año en que falleció su madre. En una de sus últimas cartas, ésta escribió: “Alabado sea Dios sólo por haberme permitido hasta ahora prodigar los cuidados a mi hijo (…) Él sigue siendo mi melancólica alegría” (02/ 07/ 1896).

Luego, su hermana lo trasladaría a Weimar, donde funcionaba el Archivo. Ella fue la que en los años ‘30 del siglo XX hizo esfuerzos para asociar la filosofía de Nietzsche con el clima creado por el nacional-socialismo; incluso llegaría a conseguir que el régimen nazi financiara el Archivo, y a su funeral (1935) asistieron Hitler y otras altas autoridades del Tercer Reich.

Nietzsche y ¿su hermana?, en una foto de 1899.

Hacia el final de su vida, Friedrich Nietzsche era prácticamente un vegetal. Desde muy joven había sufrido fuertes dolores intestinales y de cabeza, problemas en la visión e insomnio. Ya de mayor, tuvo que interrumpir el ejercicio de la docencia en varias ocasiones, hasta 1879, año en que renunció definitivamente a la Universidad de Basilea. Tras el episodio de Turín se le diagnosticó parálisis cerebral progresiva, pero también se habló de un problema de salud heredado de su padre, de un derrame y de una sífilis contraída en algún prostíbulo. Según consta en las cartas, Franziska atribuía la demencia de su hijo al desgaste que le producía compenetrarse con sus obras.

Lo cierto es que Nietzsche murió el 25 de agosto de 1900, en Weimar, dejando atrás casi once años de decadencia física y mental. Su hermana lo había convertido en una pieza más del Archivo que llevaba su nombre. Su obra, con algunas interpretaciones más felices que otras, comenzaba a expandirse velozmente por todo el mundo. Quedará además, lo que sin dudas es un ejercicio voyeur, la posibilidad de acceder a la lectura privilegiada de las cartas escritas por una madre que conmueve con su limitada expresividad.

Una invitación a mirar por el ojo de la cerradura de aquellos años de ternura, locura y dolor.

La ciudad de Torino recordó a Nietzsche en el centenario de su nacimiento.

“¿Era Marx quien decía que la historia se repite, sí, pero la segunda vez como comedia? Hay formas recientes de publicidad callejera que recuerdan a Hitler, pero esta vez tratando de vender una rifa, o una entrada para el circo”

- Mario Levrero, Interrupciones II, 2001. (Citado por Damián Tabarovsky en Perfil.)

El 27 de Mayo de 1933, Martin Heidegger asumía el rectorado de la Universidad de Friburgo. Meses después de que Adolf Hitler fuera nombrado Canciller, el mayor y más influyente filósofo del siglo XX aceptaba dirigir los destinos de una Universidad. Ante la atenta mirada de miles de jóvenes y con el apoyo de las SA, el autor de “Ser y tiempo” pronunciaba su discurso titulado “La autoafirmación de la Universidad alemana”.

EL EJE ATENAS-BERLIN

Con la aparición de “Ser y tiempo” en 1927, Heidegger puso en marcha el proyecto de desarrollar una nueva terminología que le permitiera superar la filosofía del sujeto, matriz de la metafísica moderna. A su vez, este proyecto implicaba que la filosofía tenía que recuperar su posición de dominio por encima de las ciencias y los distintos aspectos de la vida. Por eso, aquel 27 de mayo, recordó: “El inicio es aún. No está tras de nosotros como algo hace largo tiempo acontecido, sino que está ante nosotros (…). El inicio ha incidido ya en nuestro futuro, está ya allí como el lejano mandato de que recobremos de nuevo su grandeza”. Los alemanes debían, entonces, situarse bajo el influjo de la filosofía griega, “inicio de nuestra existencia histórico-espiritual”.

Sucede que Heidegger encuentra en los griegos lo que “la subsiguiente interpretación teológico-cristiana del mundo, así como el posterior pensamiento técnico-matemático de la modernidad” han olvidado: la filosofía griega como praxis política (de la polis) principal. Occidente ha identificado la filosofía con la teoría y por eso la ha relegado a un segundo plano. Así se comprende por qué Heidegger busca que la filosofía sea para los alemanes lo que fue para los griegos en la antigüedad: “el centro que determina desde lo más profundo toda su existencia como pueblo y como Estado”.

LA “MISIÓN ESPIRITUAL”

En 1933 Heidegger se afilió al partido nazi, requisito tácito para asumir el rectorado. Según algunas versiones la fecha exacta fue el 1° de mayo, a modo de gesto para con las SA; según otras, dos días después. No lo había hecho antes, y este es el punto principal que da apoyo al argumento de quienes ven solamente “oportunismo” en la adhesión de Heidegger al nacionalsocialismo. Analizar el “Discurso del rectorado” puede ayudar a tratar de entender una relación más que compleja.

La nueva legislación estudiantil, una reforma universitaria impulsada por el régimen, empezó en 1933 y finalizó en 1935. Lo esencial de su contenido se centraba en la aplicación del Führerprinzip: unificación de las asociaciones estudiantiles y sometimiento a una estricta organización jerárquica. Heidegger no vaciló en celebrar la reforma: “darse a sí mismo la ley es la suprema libertad”. El discurso en sí es completamente funcional al poder, es un llamado a los estudiantes a que se organicen detrás del proyecto totalitario. Ello se desprende de sus palabras cuando asegura que “el estudiantado alemán está en marcha; y lo que busca son unos guías”. Hitler ya es el führer político, Heidegger pretendía convertirse en el führer filosófico. El estudiante alemán debía “entregarse hasta el límite (…) por el pueblo, al destino del Estado, en el seno de una misión espiritual”.

Esta entrega, según Heidegger, es una puesta en marcha sometida a la hegemonía del destino. El maestro ve asomarse un acontecimiento que no necesita reclamar, “pues la fuerza joven y reciente del pueblo, (…) ya ha decidido”. La misión espiritual será llevada a cabo con todos los riesgos necesarios, porque es lo que el pueblo alemán ha escogido (“pueblo que se conoce a sí mismo en su Estado”). Y para que no teman, Heidegger invita a adoptar como propia una profunda reflexión de Platón con la que cierra su discurso: «Todo lo grande está en medio de la tempestad» (Platón, “República”, 497 d,9). Vale la pena detenerse en esta frase: traducida literalmente del griego, sería “«todo lo grande está en peligro»; pero las palabras textuales de Heidegger son «Alles Grosse steht in Sturm», donde “sturm” significa tanto “tempestad” como “asalto”. No es un hecho menor señalar que este término era muy utilizado por los nazis, a tal punto que la organización paramilitar que en gran parte propició el ascenso de Hitler, las SA, en alemán llevan el nombre de Sturmabteilung (“tropas de asalto”).

Martin Heidegger renunciaría en febrero de 1934 por diferencias con el partido. Sin embargo, nunca dio explicaciones ni se mostró arrepentido. Sólo pidió que no se lo juzgara con los ojos de 1946, sino con los de 1933. Cuando Europa estuvo, ciertamente, en medio de la tempestad.

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